Светлое Христово Воскресение, или Пасха – величайший праздник, знаменующий победу Сына Божия, Мессии-Христа, над грехом и смертью, освобождение человечества от рабства сатане, открытие каждому человеку врат спасения в Царствие Божие. Смерть и сатанинский ад, временно торжествуя в момент распятия Сына Божия, приняли в себя Безгрешного и Безсмертного, но поскольку были несовместимы с Ним – разрушились Им в своей прежней силе. Для Того и был Сын Божий послан в мір, чтобы как совершенный Человек (Богочеловек) совершить этот подвиг для всех людей: попрать смертию смерть, даруя им живот вечный.Если у евреев Пасха была их национальным праздником освобождения от египетского рабства, то христианская Пасха стала освобождением всего человечества от рабства греху. Это стало началом новой эпохи падшего міра, искупленного и освященного Господом Иисусом Христом. Все в міре приобрело истинную и конечную ценность и значение: зло выявилось как таковое, предназначенное для ада, потеряв прежнюю власть над людьми, а добро – для жизни вечной, собираясь вокруг Христа в Его Церкви – вратах спасения. Люди стали зрячими в своей духовной жизни.
Воскресение Христово свидетельствует нам воочию о том, что жизнь каждого человека в нашем грешном міре – это лишь наше временное земное испытание в постоянной борьбе со злом и грехом, необходимое для разделения в нас самих добра и зла, для сознательной победы над последним – ради обретения жизни вечной. И в этом испытании все наши "престижные" земные ценности – имущество, деньги, слава, власть – тленны, преходящи; даже гениальные художественные творения и научные открытия – относительны. Христианство их не отвергает, но напоминает: все они имеют ценность лишь ту – насколько служат Богу. Нельзя жить только ради них – это будет необлагороженная ограниченная временем жизнь, прожитая впустую и обреченная на смерть – ибо не нужная Царствию Божию, даже если кто-то накопит миллиард денег, достигнет безграничной власти над міром, напишет чудную картину или талантливый роман, решит сложнейшую теорему.
Поскольку в распятии и Воскресении Христа воочию столкнулись силы добра и зла, это событие не только открывает нам путь Истины, но и наглядно разоблачает ложный путь греха и зла, который мы должны распознавать и сторониться его. Мы должны для этого распознавать и действующие сатанинские силы и их носителей. Этому служит вся описанная в Евангелиях история распятия Христа, разоблачающая действия, мотивы и приемы сатанинских сил. Именно поэтому они так ненавидят истинное христианство – Православие, хранящее это знание.
Сатана как противник Бога ничего не может создавать сам, а только похищать. Он и вознамерился похитить у Бога мір и человечество, увлекая его на путь непослушания и гордыни – из таких людей, отвергающих Бога и заменяющих Его на сатану, и должно составиться его греховное земное царство, основанное на поклонении злу как норме. Земными ценностями сатана пытался искусить и Христа в пустыне, но безуспешно. Однако смог соблазнить именно этим богоизбранный для пророчества еврейский народ на служение себе, возбудив в нем гордыню земного господства над міром во главе с иудейским царем мошиахом.
Таким образом, распятие и Воскресение Христово в еврейский праздник Пасхи ясно высветили человечеству міровую расстановку сил, действующих в истории с тех пор по сей день. С этого момента еврейская Пасха приобретает христоборческий характер отвержения истинного Мессии для ожидания "иного", то есть антихриста. Поэтому в пасхальной обрядности современного иудаизма занимает видное место образ мессии-мошиаха. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мошиаха. А для ускорения его приближения практикуются ритуальные убийства христиан. И по мере развития сатанинской "тайны беззакония" мір все больше вертится вокруг ограниченных земных ценностей, жертвуя ради них жизнью вечною, участвуя в строительстве царства антихриста.«Именно поэтому, под влиянием зависти и гордыни, еврейские первосвященники, ученые и старейшины осудили Христа как соперника в нарушение собственного судопроизводства. Обвиняемому не дали защитника, осудили Его без свидетельских показаний на основании ложного толкования слов Самого Обвиняемого, судьями были сами же обвинители, причем они устроили суд в запрещенное для этого время накануне субботы, били Обвиняемого, не выждали положенные для раздумий сутки между допросом и приговором, не дали возможности опротестовать свое решение.
Они обрекли Христа на распятие по надуманному обвинению, ложность которого сами же сознавали (приведем ниже цитаты из Мф. 25–27; Мр. 12–15; Лк. 20–23, выделив курсивом подтверждения этому). Упреждая их замысел убийства, Христос рассказал им притчу о злых виноградарях, убивших Сына Хозяина виноградника, после чего первосвященники еще больше захотели убить Его, «ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу. И наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя», однако это им не удалось. Тогда «вошел же сатана в Иуду» и через него научил еврейских вождей «взять Иисуса хитростью и убить», «многие лжесвидетельствовали на Него». Они могли арестовать Христа днем, ибо Он открыто учил людей, но предпочли взять Его ночью, ибо боялись народа. Они Его передали Пилату с ложным обвинением, будто Христос «развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем».
Первосвященники прекрасно знали Ветхий Завет и Божие предсказание, что Мессия будет предан за тридцать сребренников, которые достанутся горшечнику (Зах. 11:12–13), и заплатили именно такую сумму Иуде за его предательство. Их не остановило даже раскаяние Иуды, который возвратил им деньги со словами: «согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того?»; но, сознавая греховность своего деяния, сребренники не посмели «положить в сокровищницу церковную, потому что это цена крови», и купили на них землю у горшечника.
Ни Пилат, ни даже Ирод не нашли «Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его». Пилат «знал, что первосвященники предали Его из зависти», и трижды предлагал собравшемуся народу отпустить Христа, «Праведника Сего». Но трижды народ, побуждаемый к тому первосвященниками, кричал: «Распни, распни Его!»; «Да будет распят!.. кровь Его на нас и на детях наших»!..
Как можно видеть из описания казни, слова Христа: «Отче! отпусти им, не ведают бо, что творят!» (Лк. 23:34) – относились скорее к римским воинам-исполнителям, пригвоздившим Его ко кресту, чем к тем иудеям, которые сознательной ложью добились Его распятия. О них Христос сказал: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения в грехе своем... Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин. 15:22–24).
"Как убежите вы от осуждения в геенну?.. Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, ... которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам: что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:33–38).
Пустой дом – это лишение иудеев избранничества, которое, по словам апостола Павла, переходит к христианам: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29). Этот смысл перехода избранничества к иным народам, воспринявшим христианство, выражен во многих притчах Евангелия: о передаче виноградника другим виноградарям – «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:41-43); о Хозяине дома, затворяющем врата для тех, на чьих улицах Он учил, но растворяющем врата для тех, которые «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. 13:29); о Царстве Небесном, которое подобно брачному пиру: «званные не были достойны», почему и было повелено звать «всех, кого найдете» (Мф. 22:2–14); тот же смысл притчи о званных на вечерю (Лк. 14:16–24).
Вот чем обернулась рациональная логика иудейского первосвященника Каиафы, ложно осудившего Христа на смерть: «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50). Сын Божий умер за людей и воскрес, победив смерть, а народ, обрекший Его на смерть, – духовно погиб.
Из этого поразительного упорства, с которым еврейские вожди настояли на распятии Сына Божия, – совершавшего очевидные для всех чудеса, проповедовавшего любовь между людьми и привлекавшего множество народа (вот причина зависти вождей!) проповедью спасения в Царствии Небесном, – становится ясно, что уже тогда диаволу удалось воспитать в избранном народе сознательных лжецов, готовых из-за своей гордыни служить злу и сделать ложь своим орудием в борьбе против Самого Бога за земную власть.
После воскресения Христа они ложью и подкупом попытались замолчать это чудо, оклеветали Его и сделали своим главным врагом. Они вычеркнули из Ветхого Завета все исполнившиеся пророчества о пришествии Христа и перетолковали эти тексты в свой главный источник "закона", стоящий у них выше Библии – расистский Талмуд. Он утверждает, что обетования Божии относятся только к евреям, которым обещано господство над всеми другими народами мiра, и те должны служить евреям как скот.
И особенно талмудический иудаизм направлен против христианства. Известный еврейский историк признает, что евреи христиан «поставили гораздо ниже... язычников... Над христианскими писаниями было произнесено проклятие... В ежедневную молитву была введена формула проклятия над минеями» (евреями, принявшими христианство). Причина этому: христианство учит, что обетования Божии предназначены для всех людей, независимо от национальности, – тем самым христианство было воспринято иудеями как экзистенциальный враг, упраздняющий еврейскую национальную богоизбранность со всеми ее желаемыми привилегиями земного господства.
Так ненависть ко Христу стала неотъемлемой частью иудаизма, сохраняющего ее по сей день. К христианам предписывается отношение хуже, чем к скоту. Этой ненавистью пронизан весь иудейский кодекс поведения, составленный в XVI веке на основе Талмуда, – "Шулхан арух"...
Лишь малая часть еврейства, верная закону и пророкам, поняла истинный смысл своей богоизбранности и, став первыми христианами, передала эту богоизбранность всему христианскому человечеству. Эти евреи-христиане стали и первыми мучениками, павшими от рук иудеев. Основная же масса евреев, не приемля Христа, продолжает ждать «иного», земного "мессию", который приведет к земному господству избранный именно для этого, по их мнению, еврейский народ. Как сказал об этом Христос: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43; курсив наш). Церковь называет его антихристом.
Так диавол похитил у Бога избранный Им народ и сделал себе из него в человечестве свой народ и свою материалистическую религию, которые стали основой для развития «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7), то есть для утверждения на земле сатанинского господства. «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего... Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала» (Ин. 8:19,44; курсив наш), – таков приговор Христа отвергнувшему Его иудейству» ("Вождю Третьего Рима", гл. I-3).
Но мы также видим в распятии и Воскресении Христовом, что Господь может попускать силам зла их временные победы над добром – для их саморазоблачения и поражения в главном. Смерть Христа и Его сошествие во ад сокрушило его. Смерть многих мучеников за Христа укрепила Церковь и дала людям духовное оружие в сопротивлении "тайне беззакония". Так и пришествие антихриста с кратковременной политической победой над народами міра закончится победой Христа над антихристом и торжеством верного Богу остатка человечества во Втором пришествии Христовом. В сохранении этой верности смысл нашего движения "Жить без страха иудейска!" (но со страхом Божиим) – как образа христианской жизни в завершающейся міровой борьбе сил добра и зла. В названии отражен именно тот эпизод из Евангелия, когда воскресший после распятия Христос явился Своим удрученным, спрятавшимся в одном из домов ученикам, опасавшихся преследований от иудеев, и освободил их от страха перед иудеями (Ин. 20:19-20).
Праздник Воскресения – торжество Истины. Этот праздник напоминает нам о необходимости служить ей ради Царствия Божия, а не любым мірским властям, хоть даже их и благословляют высокие архиереи в высоких клобуках – ведь именно они добились тогда распятия Сына Божия. Каноны Церкви Христовой, утвержденные Вселенскими Соборами, предписывают каждому ее члену, мірянину, измерять свою верность властям как светским, так и церковным, тем критерием, служат ли они сами Богу или своим похотям. И служить верно только служащим Богу, как о том учил прп. Иосиф Волоцкий, искоренитель ереси жидовствующих. (Тогда, как мы помним, был низвергнут Церковью даже ее жидовствующий первоиерарх Зосима.)
Пасхальная служба торжественно начинается в ночь с субботы на воскресенье крестным ходом вокруг церкви. В начале его священник выносит из алтаря и раздает верующим тот свет Воскресения из Гроба Господня, которые видели апостолы и жены-мироносицы. Крестный ход изображает хождение мироносиц и учеников Господа к Его Гробу в утро Воскресения и возвещение ими всему мiру чудо Воскресения. После пасхального канона происходит христосование, троекратное целование друг друга со словами "Христос Воскресе!" – "Воистину Воскресе!". При этом дарят друг другу крашеные яйца (обычай этот, по преданию, пошел от св. Марии Магдалины: она поднесла яйцо императору Тиверию и начала проповедывать о Христе, воскресшем из мертвых, и в доказательство истинности ее слов яйцо стало красным).
Утреня заканчивается чтением слова св. Иоанна Златоуста: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Воскрес Христос – и ты извергся и пали демоны. Воскрес Христос – и радуются ангелы. Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе: ибо Христос Воскрес из мертвых – Первенец из усопших...». Начинается Пасхальная литургия, Царские врата остаются открытыми всю неделю в знак того, что небо отверсто нам ныне.
Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!
М.Н.
Страстная пятница (Великая Пятница) посвящена воспоминанию Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Во время службы из алтаря выносится для поклонения Плащаница, символизирующая Тело Самого Христа, снятого с голгофского креста после распятия.Евангелисты повествуют, что Святая Плащаница (погребальная пелена), которой было обвито тело Иисуса Христа, лежала на полу гроба после Его Воскресения. Первыми ее увидели ученики Его, Иоанн и Петр, и жены-мироносицы (Ин. 20, 5-7). По преданию, Плащаница хранилась сначала у святого апостола Петра, а потом передавалась от ученика к ученику. Полагают, что Плащаница долгое время хранилась в Эдессе, у потомков царя Авгаря.
Первые найденные письменные свидетельства о Святой Плащанице относятся примерно к VII веку с упоминанием, что на этом полотне, покрывавшем пречистое тело Спасителя, осталось Его изображение. В это время Плащаница хранилась уже как величайшая святыня у христианских Императоров Второго Рима – в императорской часовне при храме Влахернской Богоматери в Константинополе.
До VI-VII веков, пока Плащаницы пребывала в потаенном месте и была мало кому известна, на иконах Христа изображали по-разному: безбородым, с усами, вьющимися короткими волосами, круглолицым. С VI века образ Христа на иконах, монетах, скульптурах стал более или менее сходным – благородный бородатый лик с длинными волосами, вытянутым красивым лицом, прямым носом – несомненно, с этих пор иконописцы руководствовались изображением Христа на Плащанице.
Робер де Клари, участник католического похода и разграбления Константинополя в Cтрастную неделю 1204 г., писал, что в церкви Пресвятой Богородицы во Влахернском дворце хранился «саван, которым был обернут наш Господь; этот саван приоткрывали каждую пятницу, так что можно было хорошо видеть лик нашего Господа, и никто – ни грек, ни француз – никогда не узнал, что сталось с этим саваном, когда город был взят» ("Завоевание Константинополя"). Позже похищенная у православных Константинопольская Плащаница обнаружилась в Европе, с 1578 года она находится в кафедральном соборе итальянского города Турина и потому была названа "Туринской".
Новый этап в ее истории начинается в 1898 году, когда Плащаница была выставлена на Международной выставке религиозного искусства и разгорелись споры о ее подлинности. Одни видели в изображении на Плащанице неуклюжую живопись, не заслуживающую особенного внимания. Более внимательные приходили к твердому убеждению, что это не живопись, а нечто совершенно особенное.
К этому времени уже была изобретена фотография, и археолог и фотограф-любитель Секондо Пиа сделал снимок Плащаницы. На негативе получилось позитивное изображение погребенного после распятия человека – со следами бичевания на спине, от ран на руках и ногах, в боках, со следами от тернового венца на лбу и на голове. Капли кровавого пота исчерчивают лицо, а на теле образуют сгустки крови. Фотограф увидел пред собой портрет Спасителя – Лик с неземным выражением красоты и благородства. Всю ночь просидел фотограф в благоговейном созерцании, не отрывая глаз от лика так неожиданно представшего у него в доме Иисуса Христа.
У С. Пиа крепла уверенность, что на полотне до сих пор все видели лишь негативное изображение Лика и Божественного Тела Иисуса Христа. «Святая Плащаница, – размышлял фотограф, – представляет собой фотографически точный негатив, да еще с огромным духовным содержанием! Этой Святой Плащанице, этому удивительному в человеческий рост негативу, больше 1000 лет! А ведь нашей-то новоизобретенной фотографии всего 69 лет!.. Тут, в этих коричневых отпечатках из Гроба Господня, кроется необъяснимое чудо».
После этого ученые приступили к исследованию отпечатков на пелене и пришли к выводу, что изображение на Плащанице не могло быть рукотворным, ибо художники прежних времен изображали распятого Иисуса Христа совершенно не так, да и рисунка в строгом смысле этого слова на пелене нет: на ней находятся лишь пятна без резких очертаний и следов краски. Кроме того, раны на руках были не на ладонях, как изображали все иконописцы, а выше сгиба кисти руки. Анатомические проверочные опыты показали: только рука, пригвожденная в этом месте, могла выдержать вес тела распятого человека. Кроме того, когда нервная магистраль руки, проходящая в этом месте, была затронута гвоздем, то большой палец руки судорожно прижимался к ладони и так оставался парализованный. Вот почему на отпечатке Св. Плащаницы нет больших пальцев рук: оба они находились под ладонями. Ранее это медицине известно не было. Так Св. Плащаница Христова научила истине и медиков и художников!
В 1969–1973 гг. комиссия из 11 членов, из которых пятеро – ученые различных специальностей, исследовала Плащаницу. В 1978–1981 гг. группа американских специалистов (30 ученых и техников) снова провела ряд исследований, применив новейшую научную аппаратуру.Сухая сводка данных сообщает: ткань представляет собой дорогое льняное полотно типа "дамаск", имеющее происхождение не позже I в. по Р. X., поскольку уже во II в. такие ткани перестали производить; нить спрядена на ручном веретене; кроме льна, в составе ткани найдено несколько хлопковых волокон (но в Европе хлопок появился относительно поздно). Приобрести столь редкую и дорогую ткань мог лишь состоятельный человек. (Не случайно евангелисты обращают наше внимание на то, что Иосиф Аримафейский был «человек богатый».) В ткани обнаружена пыльца растений, типичных для Палестины.
Видимое изображение золотистых отпечатков Человеческого Тела всецело обусловлено потемнением ворсинок ткани в результате вызванной неизвестным фактором дегидратации (то есть обезвоживания) целлюлозы в ворсинках. В пятнах на Плащанице есть следы таких компонентов крови, как гемоглобин, билирубин и др.; кровь, несомненно, является человеческой.
На полотне так же четко и детально, как и черты Образа, отпечатались некоторые элементы положенных на глаза монет (а из археологических находок известно, что иудеи при погребении закрывали усопшему глазницы монетами). Такие монеты чеканились только около 30 г. по Р. X. Одна из них весьма редкая – это лепта Пилата с надписью "кесарь Тиберий"; причем в надписи наличествуют ошибки: вместо TIBEPIOY KAI-САРОС на монете отчеканено TIBEPIOU CAICAРОС. (До публикации этих фотографий нумизматам не было известно о существовании варианта монеты с ошибкой, но после публикации в разных коллекциях обнаружилось пять таких монет.)
Специалисты, работающие для НАСА (Национальное управление по Аэронавтике и исследованию космичекого пространства) в США, исследовали фотографию Плащаницы, тщательно снятую в натуральную величину, с помощью анализатора изображений, который ранее использовался для анализа фотографий из космоса. Отображение было разложено на миллионы микроскопических точек (не более микрона в диаметре), и каждой из них были приданы три координаты: первые две указывали на положение данной точки в общем отображении на Плащанице, а третьей координате соответствовала световая интенсивность отображения, измеренная в этой конкретной точке. Затем информацию заложили в компьютер, который восстановил по точкам отображение на Плащанице, причем при расчетах для каждой точки ткани реконструировался рисунок ткацкой основы и «отделялся» от собственно отображения. Полученные; изображения обрели невиданную четкость и открыли такие детали, о которых не подозревали до настоящего времени.
Специалисты НАСА пришли к заключению, что отображение на Плащанице несет трехмерную информацию, потому что интенсивность отображения зависит от расстояния между Телом и тканью. Такой трехмерности никогда не наблюдается на обычных фотографиях (на обработанных тем же способом фотографиях двух картин, копирующих Плащаницу, композиция стала совершенно плоской). Эта информация позволила воспроизвести трехмерный облик Христа.
Кроме того, ученые установили, что отображение на Плащанице образовалось не в результате контакта тела с тканью, а могло появиться лишь в результате какого-то неизвестного безконтактного воздействия. Фигура на Плащанице – это проекция Человеческого Тела на поверхность ткани: изображение появилось под действием частиц, которые двигались в одном направлении – перпендикулярно поверхности Земли. Как может получиться на полотне проекция тела человека? Для этого тело должно "пройти" сквозь полотно, не повредив его и оставив на нем свои следы прохождения. Это открытие объясняет многие особенности Плащаницы: например, подогнутый большой палец просвечивает сквозь ладонь, как бы проходит через нее, так как сначала через ткань прошла ладонь, а потом – подогнутый палец.
Единственный научный вывод, который до 1995 г. позволял скептикам сомневаться в подлинности Плащаницы, – результат радиоуглеродной датировки, опубликованный в 1988 г., на основании которого полагали, что Плащанице всего 600–730 лет. С огромной радостью это известие было подхвачено всеми міровыми СМИ: Плащаница – "фальшивка"! Но последующие исследования, проведенные с учетом термического и газового влияния на ткань Плащаницы (за свою долгую историю она неоднократно попадала в пожары), подтвердили, что ткани около двух тысяч лет.
Кроме того, что мы можем думать о Воскресении Христовом, когда еще при Его Преображении на горе Фавор апостолы Петр, Иаков и Иоанн «пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6), увидев, что «просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2)? «Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания углерода 14, то есть при попытке датировать ее радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого "омоложения" возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом являются следствиями одной и той же причины».
Изображение на Плащанице, реконструированное с помощью современных научных методов, раскрывает перед нами отчетливую картину страданий и крестной смерти Христа Спасителя. «Человек, так отпечатавшийся, роста 1 м 80 см, облика величественного и царственного… являет на полотне следы ужасных истязаний. Он был избит римским флагрумом, то есть хлыстом – кошкой. Полотно показывает, что Он был увенчан шипами; что Он истекал кровью и что Он нес на плече изранившую Его тяжелую балку. Он был распят. Он умер от удушья, постигающего распятых. Он обливался потом, выделяемым так замученными. Он был поражен копьем в сердце, и из раны вытекли потоки сгустившихся на полотне крови и околосердечной воды: красная кровь и розоватая вода обагряют золотистые отпечатки Тела. Он был погребен в этой Плащанице и вышел из нее до истечения 40 часов, не порвав ни единого сгустка крови, не повредив ни единого запекшегося пятна сукровицы или телесной воды».
Христос Воскрес! И Тело Спасителя, в этот краткий момент Воскресения не имевшее веса, отпечаталось на Плащанице.
Использован материал:
На протяжении всей истории Христианства накануне Православной Пасхи, по молитвам православного архиерея, происходит ежегодное чудо схождения Небесного огня у Гроба Господня в Великую субботу.
Первым свидетелем схождения Благодатного Света во Гробе Господнем явился, по свидетельствам св. Отцов, апостол Петр. Прибежав ко Гробу после известия о Воскресении Спасителя, он, помимо погребальных пелен, как мы читаем в Евангелии, увидел внутри Гроба Христова удивительный свет. «Сие видев, Петр поверил, видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом: исполнен был Гроб света, так что хотя и ночь была, однако в двух образах видел: внутренне, чувственно и душевно». Так сообщает нам об этом святитель Григорий Нисский.Самое раннее письменное свидетельство очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к IV веку и сохранено церковным историком Евсевием Памфилом. Среди ранних упоминаний есть свидетельства и мусульман, и католиков. Например, Латинский монах Бернард (865 г.) пишет: «В Святую Субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над Гробом». Из русских одно из самых древних описаний схождения Благодатного Огня принадлежит игумену Даниилу, посетившему Святую Гробницу в 1106–1107 годах.
Святая Гробница – пещера, в которой находилось тело Спасителя, была высечена в небольшой скале на расстоянии десятка метров от Голгофы, которая несколько возвышается над скалой Святой Гробницы. В IV веке по приказу святой равноапостольной Царицы Елены над местом Голгофы и Святой Гробницы был воздвигнут великолепный храм – Базилика, причем и сама Голгофа, и Святая Гробница были заключены под его сводами. До нашего времени Базилика несколько раз перестраивалась, даже разрушалась (614 год), восстанавливалась и сейчас известна как Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Непосредственно над погребальной пещерой Спасителя издревле находится специальная часовня – Кувуклия. Слово «Кувуклия» означает «царская опочивальня».
Современный Храм Гроба Господня – это огромный архитектурный комплекс, включающий Голгофу с местом Распятия, ротонду – архитектурное сооружение с огромным куполом, под которым непосредственно расположена Кувуклия, Кафоликон, или соборный Храм, являющийся кафедральным для Патриархов Иерусалимских, подземный храм Обретения Животворящего Креста, храм Святой равноапостольной Елены, несколько приделов – маленьких храмов со своими собственными престолами. На территории Храма Гроба Господня расположено несколько действующих монастырей, он включает множество вспомогательных помещений, галерей и т.п. Причем различные части Храма принадлежат нескольким христианским вероисповеданиям. Например, церковь францисканцев и алтарь гвоздей – католическому Ордену св. Франциска, храм равноапостольной Елены, придел "Три Марии" – Армянской апостольской церкви, могила св. Иосифа Аримафейского, алтарь на западной части Кувуклии – Эфиопской (Коптской) церкви. Но главные святыни – Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, как и общее руководство службами в Храме, принадлежат Иерусалимской Православной Церкви.
Литания (церковная церемония) Святого Огня начинается приблизительно за сутки до начала Православной Пасхи. Среди присутствующих всегда много инославных христиан, мусульман, атеистов, за церемонией следит еврейская полиция. В самом храме вмещается до 10 тысяч человек, вся площадь перед ним и анфилады окрестных сооружений также оказываются заполнены народом.
Православный Патриарх останавливается напротив входа в Кувуклию; его разоблачают от риз и он остается в одном полотняном подряснике, чтобы было видно, что он не проносит с собой в пещеру спичек или чего бы то ни было, способного зажечь огонь. Во времена господства турков, пристальный контроль за патриархом осуществляли турецкие янычары, обыскивавшие его перед вхождением в Кувуклию. В настоящее время Патриарха осматривают еврейские полицейские. После вхождения Патриарха в Кувуклию дверь за ним запечатывают большим куском воска; православные служители ставят свои печатки. В это время в храме выключается свет и наступает напряженное тишина – ожидание. Присутствующие молятся и исповедуют свои грехи, прося Господа даровать Благодатный Огонь.
Все находящиеся в храме люди терпеливо ждут выхода Патриарха с Огнем в руках. Молитва и обряд продолжаются до тех пор, пока не произойдет всеми ожидаемое чудо. В разные годы томительное ожидание длится от пяти минут до нескольких часов. Впрочем в сердцах многих людей присутствуют не только терпение, но и трепет страха: в соответствии с преданием Иерусалимской Церкви считается, что тот год, когда Благодатный Огонь не сойдет, будет последним...
Очевидец описывает: «Перед схождением Огня храм начинают озарять яркие вспышками Благодатного Света, тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съемке хорошо видно, что они исходят из разных мест храма – от иконы, висящей над Кувуклией, от купола Храма, от окон и из других мест, и заливают все вокруг ярким светом. Кроме того, то тут, то там, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без всякого вреда через стоящих людей.
Мгновение спустя весь храм оказывается опоясанным молниями и бликами, которые змеятся по его стенам и колоннам вниз, как бы стекают к подножию храма и растекаются по площади среди паломников. Одновременно с этим у стоящих в храме и на площади загораются свечи, сами зажигаются лампады находящиеся по бокам Кувуклии (за исключением 13 католических), как и некоторые другие в пределах храма. В толпе раздается крик восторга и потрясения. Огонь пылает в алтаре Кафоликона! Вспышка и пламя – как огромный цветок. А Кувуклия еще темная. Медленно – медленно, по свечам Огонь из алтаря начинает спускаться к нам. И тут громовой вопль заставляет оглянуться на Кувуклию. Она сияет, вся стена переливается серебром, белые молнии струятся по ней. Огонь пульсирует и дышит, а из отверстия в куполе Храма на Гроб с неба опустился вертикальный широкий столб света. Храм или отдельные его места заполняются не имеющим аналогов сиянием, которое как полагают, впервые явилось во время Воскресения Христова. В это же время двери Гроба открываются и выходит Православный патриарх, который благословляет собравшихся и раздает Благодатный Огонь.Первые несколько минут Огонь обладает удивительными свойствами – совершенно не жжет, независимо от какой свечи и где он зажжен. Можно видеть, как прихожане буквально умываются этим Огнем – водят им по лицу, по рукам, черпают пригоршнями, и он не наносит никакого вреда, поначалу не опаляет даже волосы».
Случаются и чудеса. Съемка на одной из видеопленок свидетельствует два таких случая, – у человека с изуродованным гниющим ухом рана, смазанная Огнем, прямо на глазах затягивается и ухо принимает нормальный внешний вида, а также показан случай прозрения слепого (по внешним наблюдениям у человека были бельма на обоих глазах до "умывания" Огнем).
Затем благодатный Огонь разносят по всему Иерусалиму, специальными авиарейсами Огонь доставляют на Кипр и в Грецию, в последние годы его стали его привозить и в Россию.
Явление Благодатного Огня только на православную Пасху по православному календарю и по молитвам православного Патриарха является несомненным подтверждением истинности Православия. Потому во всех міровых СМИ это чудесное явление систематически замалчивается. Поэтому также неоднократно случались попытки силой оспорить право получения Благодатного Огня со стороны представителей других церквей, еретически почитающих Христа.
Так, когда в 1099 г. Иерусалим был завоеван католиками-крестоносцами, римская церковь и местные градоночальники, считая православных вероотступниками (от папы римского), смело принялись попирать их права. Английский историк Стивен Рансимен приводит в своей книге повествование летописца западной церкви о том, что от католического первосвященника вышло повеление «изгнать всех местных христиан, даже православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него… Скоро грянуло Божье возмездие: уже в 1101 г. в Великую Субботу не совершилось чуда сошествия Святого огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав».
Капеллан Иерусалимских королей-крестоносцев Фульк также описывал, что однажды весь город был в смятении, потому что Святой огонь не являлся на Пасху и молящиеся целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. «Тогда, как бы по небесному внушению духовенство латинское и король со всем двором своим пошли... в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой, а между тем греки и сирияне, оставшиеся у св. Гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел Святой Огонь».
Наиболее впечатляющий случай произошел в 1579 г. Священникам армянской церкви, вопреки традиции, удалось подкупить султана Мурата Правдивого и местное градоначальство, чтобы те позволили им единолично принимать Благодатный Огонь. По призыву армянского духовенства, со всего Ближнего Востока в Иерусалим приехало множество их единоверцев, дабы отметить Пасху. Православные вместе с Патриархом Софронием IV были удалены из Храма и были вынуждены лишь у его входа молиться о схождении Огня. Армянский патриарх молился около суток, однако, несмотря на его молитвенные усилия, никакого чуда не последовало. Затем с неба ударил луч, как это обычно бывает при сошествии Огня, и попал в колонну у входа, рядом с которой находился православный Патриарх. Из нее во все стороны брызнули огненные всплески и зажглась свеча у Православного Патриарха, который передал единоверцам Благодатный Огонь. Приходящие в храм до сих пор могут видеть эту рассеченную колонну у входа.
В это время на анфиладах построек, прилегающих к храмовой площади, находились турецкие солдаты. Один из них, по имени Омир (Анвар), увидев происходящее воскликнул: "Единая вера – Православная, я – христианин" и спрыгнул вниз на каменные плиты с высоты около 10 метров. Однако не разбился – плиты под его ногами размягчились, как восковые, запечатлев его следы. За принятие христианства мусульмане казнили Анвара, тело его было сожжено, однако греки собрали останки, которые до конца XIX века находились в женском монастыре Великой Панагии, источая благоухание.С тех пор никто не оспаривал у православных право получения Благодатного огня. Католики сейчас в схождении Благодатного Огня не участвуют, только присутствуют при этом, но никаких выводов для себя не делают.
Согласно утвердившемуся у православных древнему преданию, в год, когда благодатный огонь не сойдет на Гроб Господень, наступят самые последние времена истории с воцарением антихриста.
Использован материал:
http://www.rustrana.ru/article.php?nid=1310&sq=19,21,764,768&crypt=http://www.pravoslavie.ru/press/060421133701
Движение к Святой Земле началось на Руси почти сразу после принятия христианства. В летописях упоминается паломничество к Святой Земле прп. Феодосия Печерского, игуменов Варлаама и Даниила Печерских. Самое знаменитое из паломничеств описано в книге игумена Даниила (1107). Король Иерусалимский тогда разрешил Даниилу поставить святильник на Гробе Господнем от всей Земли Русской. Игумен присутствовал и при чуде схождения Небесного огня на Пасху.
В Иерусалиме опочила прп. Евфросиния Полоцкая, путешествовавшая вместе с братом князем Даниилом.
+ + +
Всегда тоскующий в этом міре, вечно жаждущий и алчущий правды русский народ... не имел зде пребывающего града, но искал грядущего... Все влекло его сердце в Святую Землю – и Вифлеем, Божия митрополия, и Иордан, с его благодатными струями, и Назарет, воспитавший Спасителя, и благословенное Тивериадское море, и светоносный Фавор, но прежде всего он хотел узреть Св. Град, этот жребий Божий, чтобы вкусить вся благая Иерусалима, обойти и обнять Сион, Матерь Церквей и Божие жилище, прильнуть устами и сердцем к трепетной Голгофе и особенно поклониться Живоносному Гробу Господню, почерпнув из него благодатную струю новой жизни.Долгим и трудным путем шел русский богомолец в Святую Землю, преодолевая леса и горы, моря и реки, терпя голод, зной и холод, подвергаясь нападениям от "арапов", злых сарацын и морских разбойников и имея пред собой только один спасительный маяк – Иерусалим и Гроб Господень. И когда он достигал, наконец, своей заветной цели, радость его была исполнена...
С тех пор как усилиями Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и Православного Императорского Палестинского Общества обезпечено было все необходимое для материального и духовного устройства наших богомольцев в Святом Граде, ... могучими волнами стали приливать сюда каждый год ко дню Божественной Пасхи русские поклонники, поражая весь мір стихийною силою этого движения (последнее паломничество перед войной определилось количеством 12 тысяч человек). Его никто не создавал и не поддерживал искусственно, оно органически шло из народной толщи, как родник, бьющий из недр земли. Поход в Святую Землю был теперь не столько подвигом, сколько непрерывным праздником. Во все время долгого пути, в устах богомольцев не смолкали священные песни, пока они не достигали вожделенного Сиона. Тогда для них наступал истинный пир веры...
С прибытием русских богомольцев невольно приходил в движение весь Святой Град, в котором высоко поднималась атмосфера религиозной жизни... Было нечто величественное и потрясающее в этом зрелище пламенной веры "несытной любви" и ревности к святыне, в кротком смирении и самоотвержении и в чистой детской радости, какие сияли здесь из сокровищницы русской души пред лицом всего христианского міра...
Со скорбью и слезами покидали русские поклонники Святой Град, унося с собою из него двойной свет, вещественный и духовный – священный огонь в своих дорожных фонариках и благодатное духовное пламя в своих благочестивых сердцах...
Архиепископ Анастасий (Грибановский)("Святая Земля", № 1, 1934 г.)
Пеший караван паломников из России подходит к Иерусалиму
Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=26040415
Комментариев нет:
Отправить комментарий