Церковь Святого Олафа (церковь Олевисте) в Таллине

Описание

Горожане и туристы, прибывающие в Таллин по морю, за десятки километров от берега могут увидеть церковь Святого Олафа (или Олевисте). Адрес: Эстония, Таллин, ул. Лай. Дата основания: XIII век. Высота: 124 м. Координаты: 59°26'28.8"N 24°44'51.1"E

В 1549 — 1625 годах храм Олевисте носил титул самого высокого здания средневековой Европы, и по сей день его шпиль, взметнувшийся ввысь на 124 метра, производит величественное впечатление. На рубеже XVI века церковный шпиль, достигавший высоты 159 метров, не только служил надёжным ориентиром для кораблей, но и был хорошей мишенью для молний. 8 раз церковь поражали молнии, три раза она горела во время грозы.

По преданию, огненное зарево от пожара было видно даже с берегов Финляндии. Сегодня церковь Святого Олафа входит в ТОП-20 самых высоких храмов мира и является вторым по высоте сооружением Таллина после Таллинской телебашни. Чтобы оказать должное почтение старинной церкви, власти Таллина приняли постановление, запрещающее строить в центре города небоскрёбы выше шпиля Олевисте.

Башни крепостной стены на фоне церкви Святого Олафа

Легенда о строительстве церкви Олевисте

Предание гласит, что много столетий назад таллиннцы решили воздвигнуть в своём городе большую церковь с таким высоким шпилем, чтобы его видели иноземные купцы, плывущие по морю на кораблях. Среди мастеров нашёлся незнакомый зодчий, согласный взяться за такое непростое дело, но за свою работу он запросил 10 бочонков золота. Для городских властей эта цена была слишком высокой, и тогда мастер выдвинул необычное условие — если таллиннцы узнают его имя, то он не возьмёт ни гроша за свою работу, в противном случае плата остаётся неизменной. Когда строительство храма приближалось к завершению, горожане подослали к супруге зодчего шпиона. Дождавшись ночи, лазутчик подкрался к окну и подслушал слова колыбельной, которую мать напевала своему ребёнку: «Спи, мой малыш, засыпай. Завтра папа Олев вернётся домой, с десятью бочонками, полными злата». Когда таинственный мастер уже устанавливал крест на верхушку шпиля, горожане окликнули его: «Эй, Олев! А крест-то у тебя накренился!». Раздосадованный мастер выпустил крест из рук, строительные леса прогнулись у него под ногами, и Олев полетел вниз, ударившись о землю. В тот же миг тело его окаменело, а изо рта выпрыгнула лягушка, и выползла змея.

Вид церкви с улицы Олевисте

Горожане считают, что Олев пал жертвой злого духа, ибо без участия демона невозможно возвести столь грандиозное сооружение. Церковь освятили в честь канонизированного норвежского короля Олафа II, утвердившего христианство в Норвегии, а в народе её называют храмом Олевисте — по имени мастера Олева

История церкви Олевисте

Историки полагают, что церковь Святого Олафа уже в XII столетии стояла на своём нынешнем месте — там, где в средние века находился торговый двор скандинавских купцов. В письменных свидетельствах от 1267 года церковь Олевисте упоминается как действующий храм, находящийся под опекой женского цистерцианского монастыря св. Михаила. В 1420-х годах церковь Олевисте подверглась перестройке: продольную крестильную превратили в базилику, соорудили новые своды и хоры. В 1524 году в ходе реформационного движения, направленного против злоупотреблений католической церкви, католическое духовенство было изгнано из храмов Таллина. Ночью 14 сентября 1524 года реформистская толпа разграбила внутреннее убранство церкви св. Олафа, но снаружи храм не пострадал.

Вид церкви с улицы Лай

С тех пор церковь Олевисте стала лютеранской, а в 1950 году под сводами этого исторического здания состоялось объединение семи религиозных общин Эстонии, создавших единое эстонское братство. Ливонский летописец Бальтазар Руссов в хрониках жизни Таллина сообщает ещё об одном любопытном событии, связанном с историей церкви Олевисте. В 1547 году в Таллине проездом остановилась труппа бродячих артистов. Натянув канат между крепостной стеной и башней церкви св. Олафа, акробаты решили потешить «почтеннейшую публику». Один артист проделывал на канате головокружительные трюки, а другой сходил по канату сверху вниз.

Достопримечательности церкви Олевисте

Главным украшением церкви св. Олафа являются готические звёздчатые своды, в которых пересечение каркасных арок создает сложный «звёздчатый» геометрический рисунок. Также особого внимания достойны старинный скульптурный рельеф св. Олафа, размещённый за алтарём, и часовня Девы Марии, пристроенная с восточной стороны церкви. На внешней стене капеллы Марии установлена символическая плита (кенотаф) в память об инициаторе постройки часовни Хансе Павелсе (1513 г.).

Интерьеры собора

На кенотафе в камне вырезы изображения восьми сцен страданий И. Христа и высечена библейская мудрость на старонемецком языке: «То, что я отдал, останется со мной. То, чем я владею, потеряно для меня. Никто да не думает слишком высоко о себе, ибо жизнь человеческая неуловима, словно дым». Завершая экскурсию по церкви Олевисте, можно подняться по винтовой лестнице на смотровую площадку и насладиться панорамами Таллина с высоты птичьего полёта.

Михаил Хазин: Об экономике и любви

Обязанность без любви делает человека раздражительным.
Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.
Справедливость без любви делает человека жестоким.
Правда без любви делает человека критиканом.
Воспитание без любви делает человека двуликим.
Приветливость без любви делает человека лицемерным.
Ум без любв делает человека хитрым.
Компетентность без любви делает человека неуступчивым.
Честь без любви делает человека высокомерным.
Власть без любви делает человека насильником.
Богатство без любви делает человека жадным.
Вера без любви делает человека фанатиком.

Эпиграф сей очень наглядно демонстрирует глубокую разницу между обществом традиционным (в христианской интерпретации) и обществом либеральным. Разумеется, представители либерализма будут вам доказывать, что всё это глупости и это их право, если уже не обязанность. Но есть в этой истории один очень важный момент, который мне хотелось бы объяснить, как экономисту, поскольку без его правильного понимания невозможно и правильное моделирование общего будущего

Прежде всего, экономический тезис.

Если экономика, которую мы рассматриваем, денежная, то ключевой момент, с точки зрения определения её масштаба, – это покупательский спрос. Поскольку никто не будет производить что-либо себе в убыток, то если его нет – то нет и производства (отметим, кстати, что обратная ситуация тоже бывает, поздний СССР тому живой, точнее, уже не живой, пример)

Здесь возникает естественный вопрос:

А если спрос простимулировать, то есть раздать потребителям денег, –позволит ли это резко, а главное – продолжительно, стимулировать экономику?

Поверхностный невдумчивый ответ на него будет, конечно, положительным. Во всяком случае, в мировой истории есть два ярких доказательства – это Римская империя и современные США.

И те и другие достигли больших высот благодаря искусственной стимуляции спроса. Первая осуществляла её за счёт серебряных рудников в Испании (которые были захвачены в ходе 2-й Пунической войны), вторые – за счёт эмиссии, то есть печати, доллара. Первая рухнула, как только закончилось серебро…, США перестали печатать доллары по историческим меркам вчера, в 2014 году…

Какие из этого следуют выводы?

Для того чтобы их сделать, нужно вспомнить, что Римская империя в период расцвета разделилась на две части – Западную и Восточную. Разница между ними была не только географическая, но и экономическая. Рабовладельческие мануфактуры на западе и традиционная общинная система на востоке.

Производительность труда на мануфактурах была такова, что достичь её уровня в Западной Европе смогли лишь в XVIII веке. Но мануфактурам нужны покупатели и как только серебро . закончилось, они закономерно прекратили своё существование.

А вот Восточная Римская империя, более известная как Византия, просуществовала ещё более 1000 лет. И во многом стала той базой, на которой и стала возрождаться культура в Западной Европе, потому что всё пресловутое средневековое Возрождение – это не более чем заимствование культурной традиции античности и привлечение художников, поэтов и прочих творческих деятелей из Византии.

И просуществовала она так долго не просто потому, что была христианской (Западная Римская империя к моменту распада тоже была преимущественно христианской)., а потому что на Востоке христианской была и экономическая модель тоже, а на западе она была языческой, поскольку построена была на примате денег и ростовщичестве.

Именно по этой причине от Западной Римской империи не осталось и следа. Как только исчез ресурс стимулирования частного спроса, экономика стала падать, наёмным легионам стало нечем платить и Рим рухнул. Константинополь же даже не шелохнулся и, по большому счёту, стоит до сих пор (многие не знают, но Османская империя в первые века своего существования практически полностью копировала Византийскую модель, даже греческий язык долго продолжал доминировать при дворе османских султанов).

Я не буду в этом коротком тексте описывать все детали, но с уверенностью могу утверждать, что абсолютно языческий, если не сказать сатанинский, метод искусственного стимулирования частного спроса, неминуемо сопряжённый с ростовщичеством, действительно даёт резкий рост развития, однако…, затем сопровождается еще более резким спадом.

Можно привести ещё примеры: Голландия и Испания Средних веков. И та и другая получили колоссальный ресурс. Первая – от торговли, вторая – от колоний. Однако, Голландия (первая страна в христианской Европе, где в XVI веке появилось банковское законодательство) довольно быстро «упала» вновь, пусть и не так сильно, как Древний Рим, а вот Испания худо-бедно является крупной страной до сих пор.

Суть в том, что если строить экономическую модель не на основе наживы, а на основе любви, то быстрого роста, может быть, и не получится, но зато устойчивости будет куда больше. И яркое тому доказательство – сегодняшняя ситуация в США, где средняя заработная плата (по покупательной способности) сейчас соответствует уровню 1958 года. Домохозяйства тратят на треть больше, чем получают. Печатать деньги без инфляции больше невозможно. Поэтому экономическая просадка после неизбежного кризиса будет крайне болезненной и куда более жёсткой, чем в 1930-е годы. И что им делать?

Собственно говоря, нас-то это не особо должно волновать. Точнее, в определенной степени должно, ибо англо-саксы проигрывать не умеют и в процессе внутреннего конфликта могут мир и атомными бомбами закидать – сатанисты, они на то и сатанисты. Но главное сейчас – это наши собственные проблемы, а именно – как в текущей ситуации вывернуться так, чтобы повторить опыт Византии – то есть не просто выжить при крушении метрополии (а мы сейчас являемся экономической провинцией американской экономики), но и получить возможность для развития, пусть медленного, но устойчивого?

Ответ уже практически дан в эпиграфе. Мы должны не просто вспомнить, что мы именно православные христиане (как сказано выше, Западная Римская империя к концу своего существования тоже формально была христианской), но сделать так, чтобы наша экономическая модель была построена на христианских принципах, то есть – на принципах любви. Она должна по умолчанию предполагать, что все люди равны и имеют достойные, а главное – равные права на существование, а не делятся на «виннеров» и «лузеров», где для последних никаких прав вообще не предполагается.

Как это сделать – вопрос сложный. Я про это пишу и размышляю уже довольно давно, в том числе и в рамках Патриаршего совета «Экономика и этика», членом которого я являюсь много лет. Тему эту нужно активно вводить как в общественный, так и в политический дискурс, поскольку иначе создать рабочую экономическую модель не получится. А без неё мы сначала окажемся тем ресурсом, за счёт которого элиты США будут оттягивать свой конец, а потом будем просто погребены под тяжестью обрушения этой империи.

В заключение скажу, что рост популярности России во мире, который происходит в последнее время, связан как раз с тем, что мир этот верит, что мы – сможем! Сможем предъявить такую модель, к которой присоединиться смогут все. И в этом обманывать надежды людей нельзя. Поскольку мы, как православные, должны их всех любить!

Михаил Хазин - 27 августа 2019

ИСТОЧНИК: Хазин.ру

Только одно Писание - Джон Уайтфорд - Несостоятельность протестантской точки зрения на Священное Писание

Несостоятельность протестантских методов толкования Библии

С первых дней Реформации протестантам пришлось столкнуться с фактом, что при данной нам Библии и при ограниченности человеческого разума люди не могут прийти к согласию между собой по важнейшим вопросам веры. Еще при жизни Мартина Лютера возникли десятки различных группировок, каждая из которых претендовала на то, что просто верует в Библию, но ни одна из которых не была согласна ни с какой другой по поводу того, что говорит Библия. В свое время Лютер мужественно держался перед имперским сеймом в Вормсе, заявив, что "если ему не представят свидетельств из Священного Писания или других ясных и неопровержимых доказательств, то он не отречется от своих сочинений." Позднее, когда анабаптисты, которые не были согласны с лютеранами по ряду вопросов, просили проявить по отношению к ним аналогичную терпимость, они подверглись со стороны лютеран жестоким репрессиям - их тысячами отправляли на казнь вопреки провозглашенному Лютером праву на свободное толкование Священного Писания.

Несмотря на очевидные проблемы, возникшие в связи с этим учением о Священном Писании как единственном источнике веры, приведшим к дроблению протестантизма на множество сект, протестанты, не желая признавать своего поражения перед Папой, свели все дело к тому, что несогласные с ними просто неправильно читают Библию. Тогда в качестве решения проблемы был предложен целый ряд способов толкования Библии. Разумеется, требуется еще найти рецепт, позволяющий избегать бесконечного дробления на различные секты и толки, и протестанты все время заняты поисками метода или ключа, который помог бы им решить и эту проблему.

Рассмотрим наиболее популярные подходы, применявшиеся до сих пор к толкованию Библии, каждый из которых по-прежнему используется тем или иным направлением протестантизма.

О. Джон Уайтфорд в Оптиной пустыни. Фото из публикации  «СИТУАЦИЯ СТАЛА БОЛЕЕ ЗАПУТАННОЙ» Американский протоиерей Джон Уайтфорд об украинском кризисе и суде Божием Священник Джон Уайтфорд, до своего обращения в Православие был служителем одной из многочисленных протестантских деноминаций, а именно Назорейской Церкви (США). Он закончил Южный назорейский университет в г. Бетани, штат Оклахома, получив ученую степень бакалавра в области религиоведения. Впервые он столкнулся с Православием благодаря своему участию в движении "За сохранение жизни" (церковно-общественное движение в США, выступающее против абортов), где познакомился с о. Антонием Нельсоном, настоятелем православного храма во имя св. Венедикта, и его прихожанами. Спустя год, проведенный им в исследованиях Священного Писания и изучении трудов раннехристианских отцов, он присоединился к Православной Церкви.

Первый подход: Библию нужно понимать буквально - текст ее ясен

Это, несомненно, был самый первый подход, заявленный реформаторами, хотя довольно скоро они пришли к пониманию того, что таким образом нельзя защитить доктрину об "авторитетности одного лишь Писания." Хотя этот подход был несостоятельным с самого начала, он до сих пор популярен среди необразованных евангелистов и харизматиков. От них часто можно услышать: "Библия говорит то, что имеет в виду, и имеет в виду то, что говорит." Но когда дело доходит до конкретных текстов Писания, с которыми протестанты не согласны, например, места, где Христос дает апостолам власть прощать грехи (Мф. 20:23), или когда Он говорит о Евхаристии: "Сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя" (Мф. 26:26-28), или когда святой апостол Павел учит, что женщины должны покрывать голову, находясь в храме (1 Кор. 11:1-16), тогда вдруг оказывается, что Библия уже не говорит то, что имеет в виду: "Ну, это не надо понимать буквально..." 

Второй подход: правильное понимание дает нам Святой Дух 

Когда многочисленные течения, возникшие под знаменем Реформации, не смогли придти к согласию друг с другом относительно толкования Священного Писания, вторым решением проблемы стало утверждение, что благочестивыми протестантами руководит Святой Дух, чтобы они могли правильно истолковывать Писания. Разумеется, каждый, кто не согласен с этим "благочестивым протестантом," не может быть руководимым тем же самым Духом, так что в результате каждое протестантское направление должно перестать считать христианами всех тех, кто от него отличается.

Если такой подход правилен, то во всем протестантизме осталось всего-навсего одно направление, правильно толкующее священное Писание, - но какое же именно из нескольких тысяч существующих деноминаций? Конечно, ответ будет зависеть от того, с представителем какого направления вы будете разговаривать, но можно быть уверенным, что он назовет то направление, к которому принадлежит сам.

В настоящее время, однако (хотя это зависит от того, с какой из разновидностей протестантства вы имеете дело), вы чаще встретите протестанта, который заявит об относительности истины, чем такого, кто будет настаивать на исключительной правоте своих единомышленников. С появлением все новых и новых конфессий протестантам любого толка становится все труднее утверждать, что только они правильно понимают Писание (хотя таких встречается все еще порядочно). Поэтому стало обычным преуменьшение различий между конфессиями и мнение о не существенности различий. Считается, что каждое направление обладает только частицей истины, полной же Истиной не владеет никто. Именно на этой почве родилась ересь экуменизма.

Многие протестанты склонны даже утверждать, что истина в той или иной степени принадлежит всем религиям. Их выводы состоят в следующем. Для получения полной истины каждая конфессия должна бросить свою частицу "истины" в общий котел, затем следует все перемешать - и вот вам готовая "истина." Но это уже будет религия антихриста. Согласно Писанию, Церковь всегда являлась и является столпом и утверждением Истины (1 Тим. 3:15). Поэтому либо Церковь пребывает в Истине, либо это не та церковь, которую основал Христос.

Третий подход: неясные места следует толковать при помощи ясных

По-видимому, это наилучший метод, позволяющий решить задачу истолкования Библии с ее же помощью: на основе понятных текстов объяснять непонятные. Логика такого подхода проста: если в каком-либо месте Писания истина выражена неясно, то несомненно имеется другое место, утверждающее то же самое, но более ясно. Используйте ясные места как ключ - и вам откроется значение темных мест.

Именно об этом писали тюбингенские богословы при первом обмене письмами с патриархом Иеремией II: "поэтому нет лучше способа толковать Писания, как искать объяснения Писания в самом же Писании. Ибо все Писание продиктовано одним и тем же Духом Святым, который лучше всех знает Свою волю и лучше всех может определить вложенный Им Самим смысл" (Там же С. 115).

Сколь бы ни многообещающим казался этот метод, он быстро показал свою непригодность для решения проблемы протестантских разделений. Трудность заключается в том, какие именно места считать ясными, а какие - неясными.

Баптисты, утверждающие, что христианин не может лишиться спасения, коль скоро он уже "спасен," видят целый ряд мест, которые, по их мнению, совершенно ясно учат о вечном спасении. Например: "дары и призвание Божие непреложны" (Рим. 11:29); "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей" (Ин. 10:27-28). Но когда баптисты встречают стихи, из которых следует, что спасение может быть утрачено, такие например, как "праведность праведника не спасет в день преступления его" (Иез. 33:12), тогда они начинают использовать "ясные" места для объяснения "неясных."

Методисты, считающие (совершенно справедливо), что человек может потерять спасение, если он отвернется от Бога, не находят такие места неясными и, напротив, рассматривают вышеприведенные тексты, используемые баптистами для доказательства истинности своего учения в свете других отрывков, которые им кажутся ясными.

Таким образом, методисты и баптисты перебрасываются цитатами из Библии, удивляясь, как это другие не видят того, что им самим кажется очевидным.

Четвертый подход: историко-критический экзегезиc

Утопая в море субъективных мнений, протестанты стали хвататься за метод рассуждения, имеющий видимость объективности. По мере того как шло время и множились разделения, протестанты все чаще стали обращаться к "науке," посредством которой протестантские ученые надеялись согласовать различные толкования Библии. Этот "научный" подход, который получил преобладание в протестантской библеистике (а в этом столетии стал главным и в библеистике римско-католической), обычно называется историко-критическим экзегезисом. Начиная с так называемой эпохи Просвещения, когда многим стало казаться, что наука способна разрешить все мировые проблемы, протестантские ученые стали применять философию и методологию светских наук к богословию и Библии. Они занялись изучением Библии, исследуя всевозможные ее аспекты: историю ее написания, дошедшие до нашего времени рукописи, библейские языки и т.д.

Обращаясь со Священным Писанием как с археологической реликвией, эти ученые пытались проанализировать каждый его фрагмент, каждую "косточку," применяя новейшие методы и приемы, какие только могла предложить наука. Честно говоря, необходимо признать, что на этом пути было получено много полезных результатов. К сожалению, подобная методология иногда приводила к ошибкам в серьезных, фундаментальных вопросах, однако она была окружена такой аурой "научной объективности," что многие до сих пор находятся под ее очарованием. Поэтому следует подробнее рассмотреть вышеуказанный метод, проанализировав его философский базис.

Подобно всем другим протестантским подходам, этот метод также пытается толковать Библию, игнорируя церковное Предание. Хотя и не существует какого-либо особого протестантского экзегезиса, в конечном счете уповается на то, что "Писание должно говорить само за себя." Конечно, ни один христианин не смог бы возражать против того, что говорит Священное Писание, если бы оно действительно, согласно этим методам, "говорило само за себя." Однако проблема состоит в том, что ученые, берущие на себя смелость быть библейским рупором, пропускают текст Писания сквозь фильтр своих исходных протестантских предпосылок. Претендуя на объективность, они тем не менее толкуют Священное Писание в соответствии со своим преданием и своими догмами (будь то рационалисты-фундаменталисты или рационалисты либеральные).

Чтобы охарактеризовать деятельность протестантских ученых, позволю себе перефразировать высказывание Альберта Швейцера: в поисках смысла Библии они заглянули в бездонный колодец и создали по этому поводу огромное количество блестяще написанных томов, но, к сожалению, в том колодце они увидели лишь собственное отражение.

Ошибка протестантских ученых (как либералов, так и консерваторов) в том, что они (в соответствии с большей или меньшей степенью своей нетерпимости) применили эмпирический метод к области богословия и библейских исследований. Когда я пользуюсь термином "эмпирический," я употребляю его в широком смысле, имея в виду рационалистическое и материалистическое мировоззрение, овладевшее многими умами на Западе и, подобно раковой опухоли, продолжающее распространяться по всему миру.

Позитивистские системы (одной из которых и является эмпиризм) пытаются опереться на какое-то "определенное" знание (Слово "позитивизм" происходит от французского positif что значит утвердительный. Этот термин впервые был введен Огюстом Кантом. Позитивистские системы строятся на предположении, что основой знания являются так называемые "факты." В философии Канта факт - это опыт или чувство-ощущение; таким образом, Кант был предшественником современного эмпиризма. См. Краткая философская энциклопедия. М. 1994. С. 348, "Позитивизм"). Эмпиризм, строго говоря, есть вера в то, что всякое знание основано на опыте, и можно знать с определенностью только те вещи, которые устанавливаются посредством научного наблюдения.

Рука об руку с методами научного наблюдения и опыта выступает принцип методологического скепсиса, первым примером которого явилась философия Рене Декарта, который начал с утверждения, что все во вселенной может быть подвергнуто сомнению за исключением нашего собственного существования, и на этой единственной непреложной истине ("я мыслю, следовательно существую") пытался построить свою философскую систему.

Реформаторы вначале довольствовались положением, что Библия является фундаментом, на котором покоятся богословие и философия, но по мере того как набирал силу гуманистический дух просвещения, протестантские ученые обратили свои рационалистические методы на саму Библию, пытаясь выяснить, что можно из нее извлечь с их помощью. Представители либеральной теологии завершили этот труд и, отбросив все, что только было возможно, остались лишь при своих собственных мнениях и чувствах в качестве основы веры.

Консервативные протестанты, к счастью, были гораздо менее последовательны в своем рационалистическом подходе и таким образом сумели сохранить в своей среде почтение к Священному Писанию и веру в его богодухновенность. Тем не менее их подход (даже у наиболее убежденных фундаменталистов) все еще существенно коренится в том же рационализме, что и у либералов.

Первый тому пример можно найти у фундаменталистов-диспенсационалистов, придерживающихся детально разработанной теории, полагающей, что на различных исторических этапах Бог обращается с человеком по-разному в зависимости от периода, так называемой "диспенсации" (соответствующей определенному договору Бога с человеком).

История человечества заключает в себе следующие периоды: Адамов, Ноев, Моисеев, Давидов и т.д. В этом есть определенная доля истины, но далее эта теория учит, что в настоящее время мы находимся в периоде, отличном от новозаветного, и поэтому, хотя в эпоху Нового Завета и совершались чудеса, сейчас они уже не совершаются. Это очень интересная точка зрения, позволяющая фундаменталистам (при отсутствии прочного базиса в виде Священного Писания) не отрицать библейских чудес и одновременно быть эмпириками в повседневной жизни. Таким образом, хотя на первый взгляд кажется, что рассмотрение этого подхода представляет лишь академический интерес и не имеет ничего общего с реальной жизнью среднего протестанта, фактически даже обычный среднеблагочестивый консервативный протестант мирянин неизбежно оказывается под влиянием такого рода рационализма.

Глубокая ошибочность этого, так называемого "научного," подхода к Священному Писанию состоит в неправильном применении предпосылок эмпиризма к изучению истории, Писания, богословия. Эмпирические методы тогда дают хорошие результаты, когда конкретно применяются к естественным наукам, но когда используются там, где они неприменимы - например, при изучении истории, которая не может быть повторена и не поддается экспериментальной проверке, они не могут дать каких-либо положительных результатов (Например, одним из методов определения реальности прошлых событий, употребляемых учеными эмпирического направления, является принцип аналогии, поскольку знание основывается на опыте, то один из способов понять нечто незнакомое - это сравнить его с чем-то знакомым. Под видом исторического анализа эти ученые вычисляют вероятность предполагаемого события в прошлом (например, воскресения Иисуса Христа) на основании того, что нам известно из нашего опыта. И так как эти историки никогда не наблюдали в своей жизни ничего, с их точки зрения, сверхъестественного, то любое чудесное событие описанное в Библии, они воспринимают как миф или легенду. А поскольку для эмпирика "чудо" означает нарушение естественных законов, то поэтому чудес не бывает (по определению), так как естественные законы определяются нашими наблюдениями над тем, что мы имеем в опыте. Если бы эмпирик столкнулся с чудом в современной действительности, он бы его чудом не посчитал, так как, с его точки зрения, тогда не было бы нарушения естественных законов. Таким образом, нельзя сказать, что эмпирики фальсифицируют трансцендентную реальность; скорее, их исходные предпосылки заранее отрицают ее наличие. См. G. E. Michalson "Pannenburg on the Resurrection and Historical Method." Scottish Journal of Theology , 33, April, 1980, P. 354-359).

Ученым еще предстоит изобрести "телескоп," способный проникнуть в духовный мир. Однако протестантские богословы уже сейчас утверждают, что в свете науки существование бесов или сатаны не подтверждается. Но где тому доказательства? Даже если бы сам сатана предстал перед эмпириком с вилами в руках и в кроваво-красном плаще, последним это было бы аккуратно объяснено в контексте сложившегося у него мировоззрения. Хотя такие эмпирики и гордятся своей открытостью к правде и истине, на деле же ослеплены собственными исходными предпосылками до такой степени, что не могут видеть ничего, идущего вразрез с их моделью действительности.

Последовательное применение эмпиризма поставило бы под сомнение любое знание (включая и сам эмпиризм и его методы), но эмпиризму позволяется его сторонниками быть непоследовательным, "потому что его безжалостное искажение человеческого опыта создает ему такую высокую репутацию научной строгости, что его престиж не позволяет увидеть дефекты его фундамента" (Rev, Robert T.. Osborn. "Faith as Person Knoweledge. Scottish Journal of Theology, 28, February, 1975 P. 101-126). Связь между крайностями, к которым пришли современные либеральные протестантские ученые с одной стороны, и более консервативные фундаменталисты с другой, неясна для многих и менее всего видна консервативным фундаменталистам.

Хотя эти "консерваторы" считают себя оппозиционерами по отношению к протестантскому либерализму, они тем не менее по сути используют те же самые методы при изучении Писания, что и либералы, а вместе с этими методами проявляются лежащие в их основе философские предпосылки, о которых консерваторы говорят неохотно. Таким образом, различие между либералами и консерваторами фактически не есть различие в исходных предпосылках, а скорее, проявляется в том, насколько далеко они заходят в своих логических заключениях, отправляясь от общих предпосылок. Подобно гадаринским свиньям, они - все вместе - очертя голову, несутся к краю пропасти; хотя либералы, возможно, уже переступили через этот край, в то время как консерваторы пока двигаются в том же направлении, но еще не зашли столь далеко.

Те протестантские общины, которые сейчас рукополагают в церковные служители гомосексуалистов, столетие назад считались консерваторами; более консервативные деноминации идут по тому же пути.

Если бы протестантский экзегезис был истинно научным, как он сам себя аттестует, он бы приводил к согласованным результатам. Если бы его методы были просто определенными "техническими" приемами, не опирающимися ни на какие предпосылки, то не имело бы значения, кто их использует, - они всегда приводили бы к одним и тем же результатам. Но что мы видим при ближайшем рассмотрении теперешнего состояния протестантских библейских исследований? По оценке самих "экспертов," протестантская библейская наука испытывает кризис (Gerberd Hasel. Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate. Grand Rapids, 1982. P.G).

Действительно, этот кризис, возможно, лучше всего иллюстрируется признанием известного протестантского ученого, специалиста по Ветхому Завету, Герхарда Газеля (в его обзоре истории и текущего состояния богословия Ветхого Завета): в семидесятые годы нашего столетия возникло пять новых толкований Ветхого Завета и "ни одно из них не согласуется по подходу и методу ни с каким другим" (там же c. 7).

И правда удивительно (если принять во внимание высокий научный уровень протестантских библейских исследований), что для любого набора заключений почти по любому вопросу можно найти подходящее научное обоснование. Другими словами, вы можете прийти к любому желательному для вас выводу и всегда найдется какой-нибудь доктор философии, который будет его защитником. Следовательно, здесь нет ничего общего с такими науками как, скажем, математика или химия! А значит, мы имеем дело со сферой знания, которая претендует на то, чтобы быть объективной наукой, но которая фактически является псевдонаукой, скрывающей в своих недрах большое разнообразие взаимно противоречивых философских и богословских точек зрения. До тех пор, пока ученые не изобретут инструментов, пригодных для исследования Бога, объективное научное богословие или толкование Библии невозможно.

Нельзя утверждать, что в протестантских библейских исследованиях нет ничего поучительного или полезного, но протестантские методы изучения Библии, заключенные в стандартные формы историко-лингвистического подхода, оперирующие какими-то туманными "технологиями" и отраженные зеркалами псевдонауки, являются одновременно продуктом и подспорьем протестантских богословских и философских предпосылок и, как шланги от насоса, заполняются тем, что в них накачивается. (Я рассмотрел либеральное направление протестантизма лишь для того, чтобы продемонстрировать дефекты "исторического" экзегезиса. Православный христианин скорее может встретиться с консервативным фундаменталистом или харизматиком хотя бы потому, что последние принимают свою веру достаточно всерьез, пытаясь обращать в нее других Либеральные протестантские деноминации слишком заняты тем, чтобы удержать своих прихожан, а потому не проявляют рвения к миссионерству). С субъективностью, превосходящей самые спекулятивные методы фрейдистских психоаналитиков, протестантские ученые намеренно подбирают факты и свидетельства, соответствующие своим взглядам, и затем начинают (причем выводы существенно предопределены исходными предпосылками) применять свои методы к Священному Писанию, не переставая считать себя при этом беспристрастными учеными (Более глубокую критику крайностей историко-критического метода см. в: T. Oden. Agenda for Theology: After Modernity What? Grand Rapids, 1990. P. 103-147). И поскольку современные университеты не присуждают степени доктора философии тем, кто лишь просто констатирует очевидную истину, эти ученые стараются превзойти друг друга, выдвигая все новые и новые, самые невероятные, теории.

И в этом сама сущность ереси: нововведения, самонадеянность и самообман.
Читать полностью в Источнике

УРАНТИЯ - ОЧЕРЕДНАЯ СЕКТА ИЛИ ЛЖЕНАУКА?

Недавно римский папа Павел Иоанн II выступил с очередным посланием, в котором утверждал, что в мире совершается антинаучная революция. Хорошо известно, что в Ватикане функционирует достаточно мощный научный центр, который в состоянии предоставить главе римско-католической церкви точную информацию о современном состоянии мировой научной мысли. Понтифик прав, в науке, действительно, намечается тяжелейший кризис, осознание причин и характера которого должны привлечь внимание, как верующих, так и атеистов. Глубинные причины научного кризиса конца ХХ века установить вполне возможно. Их несколько, но, действуя в одном направлении, они породили кризис современной науки. Рассмотрим сперва такие, которые можно определить, как психологические факторы. Наука конца ХIХ- ХХ вв. достигла невиданных ранее успехов. Теоретические и практические наработки обеспечили гигантский рост производительных сил общества, подъем благосостояния широких масс населения промышленно развитых стран .

Научная мысль проникла в сокровенные тайны природы. Многим стало казаться, что возможности строго научного познания природы и общества безграничны. Хотелось думать, что все тайны мироздания будут разгаданы в ближайшем будущем. Однако, вскоре человечество столкнулось с суровой реальностью.

Природа оказалась намного сложнее тех возможностей анализа, которыми располагает современная наука. Вместе с расширением освоенного пространства, росла примыкающая к его границам область загадочного, раскрыть тайны которой наука ХХ в., используя традиционные методы исследований, пока оказалось бессильной. Многие реально существующие явления окружающего нас мира, а так же нашего естества, попали в разряд аномальных. Защищая свои позиции, ортодоксы от науки объявили все подобные феномены, которые они объяснить, не смогли, плодом фантазии. В определенных околонаучных кругах это разочарование породило стремление найти объяснение загадок природы , используя при этом методы, которые кажутся им новаторскими. Отсюда появление ясновидящих, контактеров, астрологов, парапсихологов, целителей, экстрасенсов, которых широко рекламируют СМИ. Но на практике, которая была и будет высшим критерием любой новой теории, эти новации никаких реальных успехов не принесли. Возможно, в будущем, какие-то высказанные ими догадки получат подтверждения. Какие и когда - покажет время. Многое из того, что сегодня кажется чудом, АЯ (аномальным явлением), завтра будет расшифровано методами естественных наук, которые сами будут модернизироваться. Св. Августин (354- 430 гг.) говорил: "Чудо находится в противоречии не с природой, а с тем, что нам известно о природе".

РПЦ против внедрения в России ювенальной юстиции зарубежного образца.

РПЦ против внедрения в России ювенальной юстиции зарубежного образца. Архиерейский собор Русской православной церкви заявил о приоритетном праве родителей на воспитание детей "в соответствии со своими мировоззренческими, религиозными и нравственными убеждениями" и о недопустимости внедрения в России и других государствах канонической территории Московского патриархата системы ювенальной юстиции "в том виде, в каком она распространена в ряде зарубежных стран".

"Церковь не видит объективных и убедительных причин для внедрения системы ювенальной юстиции в том виде, в каком она распространена в ряде зарубежных стран. Показательно, что в национальном и международном законодательстве прочно закреплено преимущественное право родителей на воспитание детей. Какое-либо ущемление этого права справедливо не приемлется широкими кругами общества. Церковь поддерживает эту обеспокоенность", — сказано в "Позиции РПЦ по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции", принятой архиереями в понедельник в Москве.

Согласно документу, любые законопроекты в сфере семейных отношений должны быть вынесены на широкое обсуждение педагогов, родителей, ученых, духовенства и правоохранительных органов. И Церковь призывает "отстаивать гарантии прав родителей на воспитание детей в соответствии со своими мировоззренческими, религиозными и нравственными убеждениями, на разумное определение их распорядка дня, режима питания и стиля одежды, на побуждение их к исполнению семейных, общественных и религиозных обязанностей, на регламентацию общения с лицами противоположного пола и доступа к информационным материалам, а также на физическое ограждение от действий, наносящих вред их духовному, нравственному или телесному здоровью".
"Акты национального законодательства должны содержать конкретные нормы, которые регламентировали бы применение крайней меры — изъятия ребенка из семьи, чтобы исключить свободную и, часто, субъективную интерпретацию закона. Кроме того, реальна угроза возникновения ситуации, при которой у детей появятся стимулы подавать в правоохранительные органы жалобы на собственных родителей, то есть, по сути, возможно создание системы доносительства", — предостерегают архиереи РПЦ.
Неприемлема, с церковной точки зрения, и существующая практика изъятия ребенка из семьи под предлогом "недостаточного уровня материального благосостояния", этот предлог на самом деле — "основание для оказания семье финансовой поддержки". "В законодательстве должна быть предусмотрена ответственность должностных лиц за необоснованное изъятие детей из семей, их удержание и за иные злоупотребления. При этом следует всемерно поддерживать и укреплять традиционные семейные ценности… Все составляющие системы защиты детей должны быть адаптированы к их национальной культуре и традициям. Недопустимыми видятся сбор, электронная обработка, хранение и несанкционированное распространение избыточных персональных данных, касающихся семейной жизни", — подчеркнули иерархи РПЦ.

МОСКВА, 4 фев — РИА Новости, Ольга Липич.
Источник: РИА Новости

Читайте в теме "Ювенальная юстиция":
07.12.2012 В Казани готовятся протестовать против ювенальной юстиции
05.10.2012 Закон о соцпатронате требует серьезной доработки, считает Астахов
03.10.2012 Ассоциация родительск​их комитетов России обратилась к Президенту РФ с открытым письмом против законопрое​кта «О социальном патронате»
06.07.2012 Деятели культуры России выступают против введения ювенальной юстиции
19.06.2012 В Госдуме начинаются слушания по ювенальной юстиции
24.01.2012 Патриарх Кирилл: В России нет предпосылок для введения ювенальной юстиции

Татьянин день 25 января в 2013 году: сила веры и воли

Сила веры и воли. Приношение святым мученицам, исповедницам и страстотерпицам Татианам

Что объединяет людей, носящих одно имя? По сложившемуся, и имеющему определенное основание народному мнению, все тезки имеют что-то общее во внешности, характере, поведении, поэтому, памятуя о свойствах определенного имени, можно многое заранее знать и о человеке, который его носит. В современном мире популярно искать скрытый смысл имен. В основе этого подхода лежит уверенность в том, что человек может управлять собственной судьбой, и, например, судьбой своих детей, если будет совершать правильные действия в правильном порядке. Конечно, такое отношение к жизни никак нельзя назвать христианским. Христианин живет в уверенности, что его жизнь находится не во власти стихий, планет, добрых или злых духов, а в руках Божиих.

Православный человек знает, что людей, носящих одно имя, объединяет один Небесный покровитель, с которым они имеют тесное молитвенное общение. Недаром в Православии принято поздравлять именинников с Днем ангела, с именинами – днем памяти того святого, имя которого носишь. По старой памяти «именинником» величают человека, поздравляя его с днем рождения.

Татьянин день

С древности люди старались больше узнать о «своем» святом, чтобы, через подражание ему, самим приближаться к идеалу. Сегодня, в преддверии дня святой Татианы, давайте поговорим о том, что нам известно об этом имени и святых женах, носивших его.

Интересно, что имя Татиана, Татьяна, несмотря на свое римское происхождение, считается традиционно русским. В такой же, и в производных формах оно распространено во многих славянских странах, а вот в англоязычном мире сравнительно до конца ХХ века оно встречалось крайне редко.

Конечно, главная заслуга в популяризации этого имени принадлежит Александру Сергеевичу Пушкину, увековечившему «Татьяны милый идеал» в романе «Евгений Онегин». Говорят, до появления этого литературного произведения, имя Татьяна было скорее крестьянским, чем дворянским, но вскоре ситуация в корне переменилась. Имя Татьяна стало чуть ли не самым популярным женским именем в России.

В своем романе Пушкин не просто создал пленительный женский образ, но на века вперед определил модель, по которой русские женщины стали выстраивать свои отношения с противоположным полом. Но если для светского мировоззрения актуальна инициативность Татьяны Лариной, ее смелое признание в любви своему избраннику, то православным важнее линия поведения ее в заключительной части романа. В строго христианском духе выдержан ее ответ Онегину, добивающемуся любви уже не девушки, но благородной дамы, княгини: «Но я другому отдана; Я буду век ему верна».

Раз избрав свой путь, Татьяна не отступает от него, храня верность тому, что представляется ей самым важным. Эта черта характера Татьян, вероятно, является самой ценной христианской добродетелью, которой наделены носительницы этого имени. Находят свое применение волевые качества Татьян и на светском поприще. Листая страницы прессы, мы удивимся, как много певиц, актрис и спортсменок в Отечестве нашем носит именно это имя. Но пора обратиться к церковной истории, к тем именам, которые священны для каждого христианина.

Кириллица - Святые отцы о будущем России

Предсказание будущего сегодня является уделом ученых-футурологов, вроде Фрэнсиса Фукуямы. В основе их «пророчеств» стоят, как правило, сложнейший фундаментальный анализ и самые последние информационные технологии. Однако в большинстве случаев их «форсайты» (прогнозы) не сбываются.
С другой стороны — пророческая традиция испокон веков существовала среди подвижников Православия. Разумеется, святые отцы опирались не на фундаментальный анализ и новейшие достижения информатики, а только на Веру в Господа…

Операция на сердце или из баптизма в Православие - Вадим Акентьев

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

Отзыв евангельского христианина-баптиста

Эта книга – своего рода апология православного учения, где автор использует свои доводы с некоторым евангельским акцентом. Автору, на мой взгляд, присуща чувственность, которая прослеживается в его аргументации, и честность, когда признался о мотиве перехода в православную Церковь. 
Вадим пытается доказать жизненность православного учения, считая баптизм недостаточным для полноты христианской жизни. По-моему, он так и не понял суть баптизма.
Автор приводит цитаты отцов Церкви, что обогащает мысль всей книги. При этом цитаты некоторых протестантских богословов, приводимых автором, не отражают все учение евангельских христиан-баптистов. По мнению некоторых нельзя строить общее представление о баптизме. Поэтому книга содержит критику не догматов евангельских христиан-баптистов, а высказываний некоторых протестантских проповедников и мыслителей.
Печально, что некоторые протестантские историки, говоря об истинной Церкви, приводят в пример несториан, катаров, альбигойцев, богомилов и т.д. Решимость отсоединиться от Церкви и пострадать за свои идеи, еще не факт существования в их жизни евангельского наследия. Баптистам не нужна сектантская преемственность, от которой предостерегает автор, а важно апостольское предание учения, как неотъемлемая часть вероучения евангельских христиан-баптистов.
В книге видна открытость автора, готовность на диалог с протестантами по догматическим вопросам. Я считаю, что сегодня важно евангельским христианам-баптистам не сидеть «сложа руки», а быть готовым к данному диалогу с православной Церковью, при условии взаимного принятия и объективной оценки. 
Автор говорит о личном смирении, как о первостепенном качестве верующего, которого порой не хватает сегодняшнему христианству. Я думаю, замечания о смирении являются актуальным в XXI веке для многих христиан нашего времени. 
Автор искренно пытается обратить внимание евангельских христиан-баптистов на некоторые вопросы веры, в частности, на учение о Церкви. Я думаю, что данная работа станет в дальнейшем еще одним поводом для богословских диспутов между Русской Православной Церковью и Церковью Евангельских Христиан-Баптистов. В наше время есть необходимость в подобных диспутах, так как «железо железо острит…» (Прит. 27:17). Другими словами, это поможет евангельским христианам-баптистам обратить особое внимание еще раз на историю Церкви и на христианское богословие. 

Михаил Чистотин,
пресвитер церкви
евангельских христиан-баптистов,
бакалавр богословия. 

Мнение священника РПЦ

Эта книга немного не вписывается в контекст времени, когда «каждый кулик свое болото хвалит», когда в политической, национальной, духовной сферах жизни общества идет борьба, в которой отстоять свою правоту важнее Истины. С другой стороны, эта книга очень актуальна, потому что она, на мой взгляд, выполняет миротворческую миссию. Примирить людей, находящихся в разных конфессиях, примирить хотя бы на бытовом уровне: вот, к чему, по всей видимости, стремится автор. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими…» (Мф. 5:9).
Книга – исповедальна, но ощутимо в ней и проповедническое начало, потому что предназначена она, прежде всего, для евангельских христиан-баптистов, то есть для тех, с кем у автора было и в чем-то остается единодушие. Они теперь ходят в разные храмы, но по-прежнему веруют в единого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. 
Автор рассказывает о том, что с ним произошло. Он делится с читателем своими открытиями. На своем жизненном пути он приходит к осознанию предвзятости своих суждений. В нашем мире сегодня проблема взаимопонимания – одна из самых острых. Мы часто не понимаем даже близких людей: родители не понимают детей, супруги – друг друга. Немалую роль в этом играют стереотипы мышления. Осознать иллюзорность, зашоренность своих взглядов – очень непросто. Человек устроен так, что ему трудно расставаться со своими предубеждениями, даже если они навязаны ему извне. Но, чтобы совершенствоваться, он должен знакомиться с другими точками зрения и, при необходимости, – переосмыслять свою. Стереотипы – это бег по кругу, отсутствие развития. 
Эпоха атеизма даром не прошла. Еще долго мы будем пожинать его плоды. Хотя уже более десяти лет мы живем в условиях религиозной свободы, но мы видим также, как с бешеной скоростью начал строиться «новый Вавилон». Многие люди, потерявшись в этой «свободе без совести», стали искать твердую почву под ногами. Для молодежи этой почвой нередко оказывается протестантизм – западная модель понимания того, что есть христианство. Автор настоящей книги упоминает о, так называемом, русском баптизме. Чем-то он отличается от американского, европейского баптизма. Автор пытается провести мысль, что у русских баптистов есть какие-то общие грани с русской культурой, а значит, и с православием. Например, для автора и во время его пребывания в баптизме иконы имели какую-то ценность.
Реформация в 16-м веке в Европе –– это протест против искажений евангельского учения, искажений, которые действительно были (в том числе, – и на догматическом уровне) в католической церкви, отпавшей в 11-м веке от Вселенской Церкви. Почему бы Мартину Лютеру в то время не обратиться взглядом на православный восток? Но каким был восток тогда? Константинополь уже давно завоеван. Россия в сознании европейцев – неизвестная, дальняя и дремучая страна. В этом смысле выбора у протестантов не было. Выход им представлялся один: назад к Писанию, к первым векам христианства. 
Сегодня протестантов смущают в православии, на мой взгляд, лишь два спорных момента. И автор их выделяет. Протестанты считают, что некоторых православных установлений в Священном Писании нет. Автор настоящей книги, на мой взгляд, убедительно показывает, что в Библии они все же есть. И другой момент. Часто люди об учении Русской Православной Церкви (РПЦ) судят по конкретным поступкам мирян или священников. Причем судят нередко на основании публикаций в СМИ. Но многие наши газеты, телепрограммы сегодня отличаются любовью к скандалам, «жареным» фактам и т.д. Поэтому действительность в них порой грубо искажается. Не стоит им сильно доверять. «Попробовать» православие надо самому. Только тогда можно узнать его настоящий вкус. Вадиму Акентьеву поневоле пришлось «вкусить» православие, и, как видно из книги, он нисколько об этом не пожалел. 
В России сегодня большая часть населения причисляет себя к православию. Однако при этом у нас огромной популярностью пользуются астрология, магия, оккультизм. На основании этого делают вывод, что в православии есть проблемы с учением. Но вывод – ошибочный, и автор пишет – почему. К слову сказать, иудаизм в древности был богооткровенной и истинной религией. При этом мы видим, что евреи нередко впадали в идолопоклонство. Разве это была проблема Божественного Откровения? Для протестантизма на западе проблема номинального христианства не менее актуальна, чем для православия на востоке. Столь многочисленные в нашей стране «православные» безбожники или, наоборот, «многобожники» – это слабость не православного учения, не Церкви Христовой, а человека. 
Однако не только помирить людей разных вероисповеданий хочет автор. Жить дружно – это лишь первый шаг. Задача, которая стоит перед христианами разных конфессий – не столько мирно сосуществовать, сколько быть онтологически, сущностно едиными. Едиными во Христе. А это значит – быть в единой Церкви Христовой. Автор книги не призывает проделать тот же самый путь к единству, что и он прошел. Но он убедительно показывает, что такой путь возможен. Это не значит, что человек должен предать идеи, например, баптизма и перебежать в другой лагерь. Речь идет о том, чтобы вернуться к истокам, к которым в свое время, по разным причинам, объективным или субъективным, не смог вернуться Мартин Лютер и его последователи. 
Эта книга приглашает к диалогу. Автор не навязывает свой выбор. Он деликатно делится с читателем своими «открытиями». Однако если бы кто-то из числа читателей-протестантов логически завершил Реформацию в своей отдельно взятой жизни и обрел то, что искали его предшественники – «единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», возможно, это принесет автору радость, радость глубокую – духовную.

Иерей Евгений Сидорин 

Краткая история возникновения Календарного вопроса

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.
По Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. Отцы I Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным.

О мощах Преподобного Сергия

18 июля, 2012 • Священник Константин Камышанов • 

Вскрытие мощей продолжалось с 20 часов 50 минут до 22 часов 50 минут. Все это время шла киносъемка. На раку была положена крышка из толстого зеркального стекла, поставлен часовой, но затем этот пост был снят. Съёмками вскрытия мощей Сергия Радонежского руководил режиссер Лев Кулешов.

…Фракция коммунистов после доклада о мощах Сергия Радонежского вносит предложение о вскрытии мощей и предлагает внести следующую резолюцию: «считая, что мощи Сергия являются средством пошлой эксплуатации малосознательных масс и почвой для злостной агитации черного духовенства» (Из протокола № 5 Общего собрания Совета рабочих и крестьянских депутатов Сергиева−Посада, Моск. обл. губернии 01.IV.1919 года).

Ввиду опасности волнений, мобилизовали роту помещавшихся в Лавре курсантов. В шестом часу вечера для предупреждения набатного звона они заняли лаврскую колокольню, у всех ворот расставили патрули, красноармейцы находились и на стенах Лавры.

Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме (351 г.)

После кончины первого христианского благоверного Императора Константина Великого престол унаследовал его сын Констанций (Император в 337–361 гг., см. изображение на монете), который уклонился в ересь Ария, отрицавшего единосущие Сына Божия с Отцом. В утверждение святого Православия Господь явил дивное знамение. В дни святой Пятидесятницы, 7 мая 351 года, в третьем часу утра на небе явилось изображение Креста Господня, сиявшее неизреченным светом, превосходящим свет солнца. Явление знамения началось над Голгофой, где был распят Господь, и достигало горы Елеонской. Знамение переливалось всеми цветами радуги и привлекало массы людей, которые выходили из домов и со страхом и удивлением созерцали чудо. Потом многочисленные толпы жителей Иерусалима с трепетом поспешили к храму Воскресения Господня.

О совершившемся чудесном явлении знамения Креста св. Патриарх Иерусалимский Кирилл (350-387) известил императора Констанция, увещевал его обратиться к вере православной. Историк древней Церкви Созомен свидетельствует, что через это явление Святого Креста многие иудеи и еллины пришли к истинной вере, и, покаявшись, приняли святое Крещение.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25052001

Видеорепортаж о молитвенном стоянии 22 апреля 2012 года, Храм Христа Спасителя, Москва, Россия

Видеорепортаж о молитвенном стоянии, состоявшемся 22 апреля 2012 года в Москве, у Храма Христа Спасителя, уже готов и закачивается на сервер, утром 25 апреля будет опубликован. Общее время 1 час 50 минут - практически полная запись, за исключением небольшого технического брака (3-4 минуты). Запись велась с площадки для корреспондентов телевизионных каналов под непосредственном руководством протоиерея Димитрия Смирнова.

Видеорепортаж о молитвенном стоянии, состоявшемся 22 апреля 2012 года в Москве, у Храма Христа Спасителя. Видеорепортаж содержит практически полную запись этого события (за исключением небольшого технического брака, не более 3-4 минут). Запись велась с площадки для корреспондентов и операторов телевизионных каналов. 

Содержание

1. Первое слово Святейшего Патриарха Кирилла (0:00)

2. Слово архимандрита Тихона (Шевкунова) (3:00)

3. Слово историка Наталии Нарочницкой (7:10)

4. Слово протоиерея Димитрия Смирнова (14:58)

5. Слово журналиста Владимира Легойды (16:41)

6. Слово протоиерея Владимира Вигилянского (18:20)

7. Слово архиепископа Максимилиана (20:40)

8. Слово певицы Ольги Кормухиной (23:41)

9. Слово юриста Павла Астахова (27:19)

10. Слово православных девушек (28:30)

11. Второе слово Святейшего Патриарха Кирилла (30:27)

12. Слово журналиста Петра Толстого (32:52)

13. Вынос икон из храма (41:53)

14. Чтение Евангелия (55:43)

15. Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла (59:26)

16. Радостная песнь "Христос Воскресе!" (1:19:19)

17. Пасхальное приветствие "Христос Воскресе!" (1:34:04)

18. Исповедание "Символа Веры" (1:38:11)

19. Встреча о.Димитрия с участниками мультиблога (1:45:20)

Провокаторы - Аркадий Мамонтов (полн. версия)

25.04.2012 "Провокаторы" (Аркадий Мамонтов). Специальный корреспондент об акции панк-группы Pussy Riot в храме Христа Спасителя. Интервью у трех участницах группы Марии Алехиной, Надежды Толоконниковой и Екатерины Самуцевич.

Князь Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире - 08.04.1158

08.04.1158 - Князь Андрей Боголюбский заложил Успенский собор во Владимире

Внук Владимира Мономаха и сын Юрия Долгорукого великий князь Владимиро-Суздальский Андрей Боголюбский заложил в своей столице, Владимире, кафедральный Успенский собор. Впоследствии он был признан одним из самых выдающихся памятников древнерусского зодчества, по его образцу строились более поздние знаменитые храмы, в частности Успенский собор Московского Кремля. Возводили храм «из всех земель мастеры», в том числе присланные императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой. Величественная шестистолпная трехнефная конструкция, увенчанная стройным барабаном со шлемовидной главой, по высоте превзошла Софийские соборы Киева и Новгорода.

Вербное воскресенье

Календарь "Святая Русь" - переходящие праздники

Неделя Ваий. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ Вербное воскресенье: народ встречает Царя-Мессию Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, отмечается Церковью за неделю до Святой Пасхи – это великий двунадесятый праздник. О Входе Спасителя в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его повествуют все четыре евангелиста. После чудесного воскрешения Лазаря известие об этом моментально распространилось в народе. И когда Господь за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Ним, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какой в древние времена на Востоке сопровождали царей. Простой народ знал об обещанном ему Мессии-Царе и был готов признать такового освободителя в Христе. Евангелисты повествуют и о внешнем признаке исполнившегося ветхозаветного пророчества: «да сбудется реченное через пророка, который говорит: "Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной"» (Зах. 9:9, Мф. 21:5). Иерусалим в это время был полон народу, собравшемуся на праздник Пасхи, и Христа приветст­вали как долгожданного Царя-Мессию толпы людей с пальмовыми ветвями в руках, торжественно восклицавших: "Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!". Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети с радостию приветствовали Мессию. «Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам святейший Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании; напротив того – как говорит Св. Евангелист Лука – когда они приблизились к Иерусалиму, и открылся вид на красоту этого св. города, Христос Спаситель, вопреки ликованию всех Его окружавших, как бы не видя и не слыша этого ликования, – заплакал, глядя на город, и сказал: "О, если бы ты хоть в этот день понял, что служит к спасению твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; и придет день, когда враги тебя окружат, осадят, разрушат и камня на камне тебе не оставят за то, что не уразумел ты времени посещения своего…" Господь знал, как непостоянен народ, и как переменчива толпа. Своим всеведением он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы "Осанна Сыну Давидову" сменятся воплями "Возьми, возьми, распни Его", и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который только что восторженно встречал Его» (святитель Филарет /Вознесенский/). И добивалась того от народа, вводя его в заблуждение, явная злонамеренная сатанинская сила: такое всенародное почитание испугало иудейских вождей, увидевших в Христе соперника. Тем более, что Иисус Христос проявил себя как угроза их материальной власти над народом: Он вошел в храм и выгнал бичом из его ограды всех непочтительных к святыне торговцев, опрокинул столы меновщиков. «И говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников». После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию. А иудейские вожди стали из готовиться убить Христа, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса» (Ин. 12:11). При этом первосвященники отдавали себе отчет в том, что перед ними Христос – Истинный Мессия, Сын Божий, – как это очевидно из сказанной им Христом притчи о злых виноградарях, убивших Сына Хозяина виноградника, «ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу» (Лк. 20:19). Этого несомненного признака сознательного богоубийства мы коснемся далее в календаре. И многие из народа тогда ждали в Иисусе всего лишь сильного царя земного, освободителя от римлян, – вот почему первосвященникам удалось возбудить в народе недовольство "политическим бездействием" Христа и Его обличением фарисейства как законной еврейской власти. Вот почему уже через неделю народ потребовал от Пилата: "Распни Его!". Православные же верующие подтверждают в этот день свою верность Христу и повторяют свое приветственное величание Его как Истинного Мессии: стоят в церквах с вербами в руках (они заменяют у нас пальмовые ветви), как бы вновь встречая Спасителя и, зная, какие события последуют за этим торжеством, укрепляются духом в пред­дверии Страстной Седмицы. Вербное воскресенье также называется Неделею Ваий и Цветоносною. На Всенощной после прочтения Евангелия не поется "Воскресение Христово...", а читается сразу 50-й псалом и освящаются, молитвой и окроплением святой воды, распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, и с ними, при возженных свечах, верующие стоят до конца службы, знаменуя этим верность истинному Христу-Мессии и Его торжество победы жизни над смертью (воскресенье). Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=26032815

Благовещение Пресвятой Богородицы

Календарь "Святая Русь" 25 марта (7.04)

Благовещение Пресвятой Богородицы Праздник Благовещения установлен в память о возвещении Архангелом Гавриилом – благовестником тайн Божиих – Пресвятой Деве Марии о воплощении и рождении от Нее Спасителя міра. Когда в последние годы существования Ветхозаветной Церкви приблизилось время вочеловечения Спасителя, нужно было, чтобы нашлась чистейшая, непорочнейшая, святая Дева – сосуд, достойный воплотить Сына Божия. Таковым сосудом была Божиим промыслом подготовлена Мария, отрасль святых праведных Иоакима (из рода Царя Давида) и Анны (сестра Анны Елизавета была матерью Иоанна Предтечи). Жили они в Назарете, однако по обету, данному родителями, дотоле бездетными, вымоленная ими у Господа дочь Мария была ими посвящена Богу и с трех лет была отдана жить при Иерусалимском храме. Когда Марии исполнилось четырнадцать лет, по обычаю ей следовало оставить храм и выйти замуж. Но Мария сказала священникам, что от рождения посвящена Богу и желает всю жизнь соблюдать девство. Поскольку к этому времени родители ее умерли, а при храме ей более оставаться было нельзя – Она была, по научению священников ангелом, обручена ими ее благочестивому родственнику из Назарета, 80-летнему старцу Иосифу (у него уже было две дочери и четверо сыновей), который также был потомок Царя Давида. Ему было наказано принять Марию, заботиться о Ней и хранить Ее девство. Возвращение в Назарет никак не изменило Ее молитвенной и праведной жизни. Четыре месяца спустя в доме Иосифа в один из весенних дней Мария по обыкновению была занята чтением – на этот раз книги пророка Исаии: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог». И тут явился ей Архангел Гавриил со словами: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Благословенна ты между женами!..» – и благовестил о грядущем чудесном рождении от Нее Сына Божия, Который освободит людей от греха, научит их любви к Богу и друг к другу. Со смирением пречистая Мария приняла эту весть, но невольно вырвался у Нее вопрос: «Как будет это со мной, когда Я мужа не знаю?» – Ангел Ей объясняет: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышняго осенит Тебя; поэтому и рождаемое свято и наречется Сыном Божиим». – «Се раба Господня: да будет Мне по слову твоему!». Совершилось это Благовестие в Назарете – потому «Имя Назарета священно для христианина. Христа называли "Назарянином". Это прозвище было написано и на Древе крестном, на котором Он пострадал за нас. А последователей Христа называли "назореями"» ("Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы").